Le Yi Jing et la valorisation de l'inachèvement

Continuons notre exploration du Yi Jing avec deux nouvelles figures extraites d’une troisième transformation du couple archétypique essor-déclin, celle portant non pas sur les deux traits supérieurs ou inférieurs des deux trigrammes de départ mais sur leurs traits médians. Soit cette permutation s’opère à partir de Tai, l’essor, et l’on obtient alors l’hexagramme 63, Jiji, l’achèvement (ou après avoir traversé la rivière) ; soit elle s’opère à partir de Pi, le déclin, et l’on obtient alors l’hexagramme 64, Weiji qui signifie à l’inverse, l’inachèvement (avant d’avoir traversé la rivière). Voir François Jullien P. 1265

L’hexagramme 63, Jiji, l’achèvement 

Apparemment tout va bien. On a atteint la perfection. Chaque trait se trouve à sa place. Les traits yang 1-3-5 aux places impaires, les traits yin 2-4-6 aux places paires. L’équilibre entre les deux centres est bien réparti (le premier est yin, le second yang). Toutes les marques possibles d’adéquation se trouvent ici réunies. Le processus va-t-il s’immobiliser dans sa perfection ?

Le penser, c’est compter sans la défiance de la pensée chinoise envers la perfection, l’achèvement, la plénitude. (Voir le post du 16 février 2020 : François Cheng, Yi Jing, Sagesse chinoise)

Derrière l’apparence tout ne va pas si bien dans cet hexagramme. De l’analyse de François Jullien, je retiendrai deux éléments qui le montrent. :

-        Jiji est fait des trigrammes de l’eau, Kan et du feu, Li (le feu en dessous, l’eau au-dessus). Or, quand le feu est au-dessous de l’eau, l’eau finit par s’évaporer et le feu s’épuise ; l’eau et le feu sont ainsi le symbole d’une rencontre qui est purement transitoire, et non d’un rapport constant.

-        Chaque trait se trouve à sa place. Les traits yang dans une place yang (impaire), les traits yin dans une place yin (paire). Ils ont dès lors tendance à se replier dans une attitude individualiste (repli égoïste) et à ne pas entrer dans un rapport de compensation avec leur opposé. Il y a un rapport de fragmentation de la relation entre le yin et le yang et non un rapport de compensation qui seul permet au processus de continuer. FJ, P. 1268.

On assiste au phénomène inverse avec l’hexagramme 64

L’hexagramme 64, Weiji, l’inachèvement 

C’est la figure inversée de la précédente. Les traits ne sont pas à leur place. De cette situation inconfortable nait une nouvelle dynamique. Le « dur » dans une place « molle » n’est plus aussi « hautain », le « mou » dans une place « dure » ne « se laisse plus aller » …Un nouveau mode d’interaction se fait jour, entre le trait et la place adverse qu’il occupe. FJ P. 1279

Ainsi le Yi Jing se termine par la remise en cause de ses propres règles, par l'apparition de nouvelles solidarités, par la possibilité d'un renouveau, d'un nouveau cycle. Il n’y a pas de fin dernière comme il n’y a pas de début premier. La pensée chinoise ne conçoit pas la réalité en termes de création mais de processus continu ; et puisque la fin n’est jamais absolue mais est toujours suivie, par transformation, d’un renouveau, la vision chinoise ne saurait, non plus être tragique. Car la tragédie n’est possible que dans la perspective d’un cinquième acte, quand le dénouement est complet et que s’arrête le devenir. FJ P. 1281

On retrouve cette valorisation de l’inachèvement dans l’art chinois.

La valorisation de l’inachèvement dans l’art et la pensée chinoise.

L’esprit lettré se caractérise notamment par une défiance vis-à-vis du plein en tout cas du trop-plein.

Le trop-plein dans l’ordre du langage ce sont les définitions, les concepts, les systèmes théoriques, le discours. Le trop plein dans l’ordre de la peinture c’est la recherche de l’ornementation, la volonté de montrer son adresse technique, sa virtuosité.

Pour éviter ce trop-plein, les lettrés ont préféré laisser dans chaque forme d’expression une part de vide, d’indifférencié, d’inachevé. Là-dessus les peintres se sont exprimés très clairement :

Chang Yen-Yuan

En peinture, on doit éviter le souci d’accomplir un travail trop appliqué et trop fini dans le dessin des formes et la notation des couleurs, comme de trop étaler sa technique, la privant ainsi de secret et d’aura. C’est pourquoi il ne faut pas craindre l’inachevé, mais bien plutôt déplorer le trop-achevé. Du moment que l’on sait qu’une chose est achevée, quel besoin y a-t-il de l’achever ? Car l’inachevé ne signifie pas forcément l’inaccompli ; le défaut de l’inaccompli réside justement dans le fait de ne pas reconnaître une chose suffisamment achevée. Lorsqu’on dessine une chute (ou une source) il convient que les traits soient interrompus sans que le soit le souffle ; que les formes soient discontinues, sans que le soit l’esprit. Tel un dragon divin au milieu des nuages : sa tête et sa queue ne semble pas reliées, mais son être est animé d’un seul souffle.

Li Jih-Hua

Tout l’art de l’exécution réside dans les intervalles et les suggestions fragmentaires. D’où la nécessité de savoir laisser. Cela implique que les coups de pinceau du peintre s’interrompent (sans que le souffle qui les anime le fasse) pour mieux se charger de sous-entendus. Ainsi une montagne peut-elle comporter des pans non peints, et un arbre être dispensé d’une partie de ses ramures, en sorte que ceux-ci demeurent dans cet état en devenir entre être et non être.

Voici un exemple de ces peintures entre être et non-être. Cette peinture s’intitule Dans la montagne. Elle est de Ma Lin (fils de Ma Yan). Elle date du XIII° siècle.

A suivre,
Jean-Louis