Al Kindî
Abu Yusuf Yacub ibn Ishaq al-Sabah Al Kindî. Un bien joli nom n’est-ce pas ? Un peu difficile à retenir. Alors on peut le simplifier en Al-Kindî. Qui était Al-Kindî (801-873) ? Il est considéré comme l’un des plus grands philosophes arabes. Il est l’auteur de près de 300 ouvrages touchant les domaines les plus divers : notamment philosophie, mathématiques, astronomie, physique, chimie, musique et …astrologie. Il joua un rôle dans la transmission des auteurs grecs comme Platon et Aristote. Je connaissais les noms d’Avicenne et d’Averroès. Mais je dois avouer que j’ignorais le nom d’Al Kindî. Où l’ai-je découvert ? Dans un livre dont je vous ai déjà parlé sur ce blog : L’oracle della luna de Fréderic Lenoir (voir mon post du 1er Octobre). Pourquoi j’en parle aujourd’hui ? Parce que j’ai découvert, en lisant l’article d’Anne Cheng sur le parallélisme qu’on pouvait faire un rapprochement entre lui et un certain Zou Yan. Tous deux ont établi une corrélation entre les signes astrologiques (astrologie héritée des Caldéens chez Al-Kindî et astrologie chinoise chez Zou Yan) et les cycles de l’histoire humaine.
Commençons par l’ordre chronologique donc par Zou Yan (305-240 av JC). J’ai déjà parlé de cet auteur dans mon post du 9 août. A partir des éléments contenus notamment dans le Yijing il a médité sur une vaste synthèse dont il a fait la « doctrine du Ying-Yang et des cinq éléments ».
Voyons ce qu’en dit Anne Cheng. « Le nom de Zou Yan reste en particulier associé à la corrélation qu’il aurait établie entre la succession des « Cinq éléments » (wuxing) et les cycles de l’histoire humaine. D’après cette théorie, c’est la vertu de l’élément Terre qui aurait prédominé sous le règne de l’Empereur Jaune, avec toutes les correspondances qui peuvent s’y rapporter dans les champs aussi variés que les saisons, les points cardinaux, les couleurs et, pour ce qui est du monde humain, les qualités morales, les institutions politiques, les principes gouvernementaux …Puis sous le règne de Yu, fondateur de la dynastie des Xia, aurait prédominé la vertu du Bois ; sous les Shang, celle du Métal et sous les Zhou, celle du Feu, ce qui laissait présager que la dynastie suivante serait dominée par l’Eau, élément effectivement adopté par Qin. C’est probablement l’idée d’une telle corrélation, avec tout le potentiel prophétique qu’elle implique, qui suscita l’intérêt des souverains des Royaumes Combattants, puis celui du Premier Empereur tout particulièrement, et qui devait connaître sous les Han une fortune politique sans précédent. »
Voyons maintenant la corrélation établie par Al-Kindî entre les signes du Zodiaque hérité des Chaldéens et les cycles de l’histoire humaine. Quatre mille ans avant Jésus-Christ, l’équinoxe du Printemps se levait dans la constellation du Taureau. C’est l’époque où l’homme a commencé à se sédentariser, à construire des bâtiments en brique. Sédentarisation et construction sont les deux traits les plus caractéristiques de ce signe. Les religions de l’époque à Sumer, en Assyrie, en Égypte vénéraient la figure du taureau. C’est le culte du Minotaure ou du Dieu Apis à tête de taureau. Deux mille ans avant Jésus Christ, l’équinoxe du Printemps est passé dans la constellation du Bélier. Le sacrifice pratiqué alors était celui d’un bélier, comme le montre celui d’Abraham. Symboliquement le Bélier correspond à cette ère de conquête et de développement des grands empires égyptiens, perses, macédoniens et romains. Puis la venue du Christ est concomitante avec la survenance de l’équinoxe de Printemps dans la constellation des Poissons. Le poisson est l’emblème des premiers chrétiens parce que le mot poisson en grec, ICHTUS, est formé des premières lettres des cinq mots de la phrase Iesous Kristos Theou Huios Sôter, ce qui signifie Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur mais aussi parce que la symbolique des poissons s’ajuste fort bien aux traits dominants de la religion chrétienne : compassion, don de soi, recherche d’unité du genre humain. Deux mille ans après Jésus Christ c’est-à-dire à notre époque le soleil du Printemps se lève dans la constellation du Verseau. Devrait s’en suivre une humanisation de la religion car le Verseau a le visage d’un homme ou d’un ange. D’après la symbolique du signe devrait s’ouvrir une nouvelle ère fondée sur l’idée de fraternité humaine. Espérons !
Le livre de Fréderic Lenoir montre que les Puissants de la Renaissance furent très intéressés par le potentiel prophétique des livres d’Al-Kindï comme le furent les souverains chinois par les écrits de Zou Yan
Voilà ! Alors que penser de la divination et de l’astrologie ? Je dois avouer que je suis mal à l’aise dès que je quitte la terre ferme du rationalisme cartésien. Toutefois, quelque soit le crédit que l’on accorde ou non à ces pratiques, elles sont révélatrices d’un mode de fonctionnement de l’esprit basé sur le raisonnement analogique et c’est en cela qu’elles m’intéressent. Ce mode de fonctionnement de l’esprit a été relégué dans notre culture à des pratiques périphériques. Il a, par contre, connu une fortune particulière chez les peuples dits « premiers » mais aussi en Chine où il a joué un rôle essentiel dans la formation de la culture.
Jean-Louis
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