Trois représentations de la transition

On le sait, la réalité chinoise est structurée en couples d’opposés complémentaires. Dès lors le changement, l’évolution consistent au passage, à la transition d’un opposé vers son contraire. Comment est pensée cette transition ? « on passe du Yin au Yang, de l’indifférencié au différencié par transition insensible. » Anne Cheng

Je vous propose d’examiner trois représentations de cette transition.

La figure du Taijitu

On peut remarquer que la diminution d’un opposé est compensée par l’augmentation de son contraire. Entre les opposés il y a un rapport compensateur.

Chaque opposé contient le germe, l’amorce de sa transformation (c’est le petit rond de couleur opposée).

Sous l’influence de cette amorce, la transition se fait progressivement, insensiblement (voir remarque d’Anne Cheng).

Le Yi Jing

Je prendrai comme exemple l’hexagramme 41, Sun, la diminution. Cet hexagramme dérive de Tai, l’essor par interversion des traits supérieurs des deux trigrammes.

  Hexagramme 41, Sun, la diminution

                                                         Hexagramme 11, Tai, l'essor

Il y a diminution du trigramme inférieur puisque le trait Yang  (9) est remplacé par un trait Yin (6). Cette diminution est compensée par l’augmentation du trigramme supérieur où le trait Yin est remplacé par un trait Yang. On retrouve le rapport compensateur entre les opposés.

On retrouve la notion de germe, d’amorce dans la mesure où le changement commence au niveau supérieur des trigrammes, donc à un niveau superficiel. « Amorce subtile d’une transformation compensatrice » François Jullien P. 1251

Le commentaire symbolique donne une illustration symbolique de ce rapport compensateur sur le plan moral. Il est dans la nature du Yang d’être « dur » et dans la nature du Yin d’être malléable. Un excès de Yang aboutit à un durcissement qui sur le plan moral se traduit par la colère. Un excès de Yin produit un amollissement qui nous fait céder aux « désirs ». En remplaçant, dans le trigramme inférieur un trait Yang par un trait Yin on apaise la colère et on obtient le trigramme du lac Dui dont la valeur affective est la joie. En remplaçant, dans le trigramme supérieur, un trait Yin par un trait Yang on obtient le trigramme Gen, la montagne dont la valeur morale est l’immobilité. Le désir est stoppé. Les deux éléments montagne et eau sont à leur place et le « paysage intérieur » est harmonieux. François Jullien P. 1253.

Voyons maintenant comment est représenté la transition dans la peinture de paysage et la poésie

La peinture de paysage et la poésie

Je prendrai comme exemple une peinture de Shitao intitulée Ruisseau en hiver reproduite dans le livre de François Cheng, Shitao ou la saveur du monde, éditions Phébus. 

Cette peinture contient un poème de Shitao dont voici la traduction par François Cheng.

Personne en vue sur le sentier ancien.

Le ruisseau sinue dans le vallon vide.

L’oiseau seul connaît le cœur du printemps :

Son chant déjà résonne au sein des monts !

Le poème et la peinture évoquent la transition de l’hiver vers le printemps (du Yin au Yang). Nous retrouvons les caractéristiques de la transition décrites dans la figure du Taijitu et dans le Yi Jing, particulièrement la notion de germe, d’amorce cachée (dans le poème c’est l’oiseau) qui conduit à la transformation. Je reproduis le commentaire de François Cheng particulièrement beau et explicite.

Ne cherchez pas l’oiseau dont parle le poème …Ne cherchez pas non plus le printemps. L’art chinois exige du regard qu’il découvre ce qui n’est pas montré. Nous sommes bien en hiver, et pas le moindre bourgeon en vue. Le type de trait élu ici par l’artiste, sec, amer comme le thé vert, est en harmonie avec la saison : il évoque le manque, l’ascèse de la chair repliée sur elle-même, le refus du confort satisfait de soi. Il y a de la grandeur dans cette âpre réfutation du bien être.

Mais ne nous y trompons pas, le pinceau dit aussi autre chose, et le poème nous met sur la voie. Que l’œil se force à voir à voir ce que cache cet hiver-là. Quand personne n’est en vue, quelqu’un pourtant est là. Quand le vallon n’a à offrir que son vide, une présence déjà l’habite. Que font là ces rochers prosternés ? Dans quelle attente ?

On nous montre l’hiver. Et nous sommes requis d’entendre le printemps.

Voilà ces diverses représentations de la transition s’éclairent mutuellement.

Notons cette notion de germe, d’infime amorce importante dans la pensée chinoise et particulièrement dans le Yi Jing. Voir Anne Cheng P 280 : Dans les Mutations se trouve la formulation la plus achevée de l’extrême attention que prête la pensée chinoise à ce qui est en germe, ce qui n’est encore qu’en gestation.

A suivre,

Jean-Louis